De ziua muncii avem nevoie de mai multă joacă

Societatea de realizare ne arde 

Suntem obsedați de muncă. Ne modelează identitățile, ne oferă o structură vieții și ne ghidează către scopul nostru în viață. Ca americani, munca este ceea ce suntem. Credem că realizările și productivitatea noastră nu numai că ne definesc, ci ne deschid și calea spre succes și fericire. Însă este mai mult decât o schimbare de auto-ajutorare – va fi nevoie de schimbări structurale pentru a respinge obsesia de productivitate.

Pentru filozoful germano-coreean Byung-Chul Han, societatea capitalistă contemporană a devenit o „societate de realizare”, iar noi, ca subiecți, am devenit „subiecți de realizare”.

În societatea de realizare, suferim de o presiune interiorizată de a realiza – de a face mai mult, de a fi mai mult, de a avea mai mult. Fie că suntem conștienți de asta sau nu, am interiorizat etica capitalistă a muncii în măsura în care succesele și eșecurile noastre cântăresc foarte mult pe umerii noștri individuali. Rezultatul principal al societății de realizare este epuizarea – epuizarea emoțională, cognitivă și fizică care vine din presiunea de a realiza în mod constant.

Și astfel, pentru Han, în lumea contemporană, eul nu mai este un subiect, ci un proiect. Sinele este ceva de optimizat, de maximizat, de eficientizat, cultivat pentru capacitatea sa de producție productivă. Îngrijorarea este că toate activitățile vieții devin privite ca linii pe un CV. Cu bună știință sau altfel, riscăm să fim guvernați în mod constant de întrebarea ”Cum îmi afectează ceea ce fac în acest moment sinele maxim productiv?” Această mentalitate se infiltrează chiar și în momentele noastre personale și aparent private, transformând fiecare alegere și acțiune într-o mișcare strategică în jocul de auto-îmbunătățire și avansare.

Cred că Han are ceva aici, chiar dacă pictează în linii mari. În economia noastră contemporană, munca este din ce în ce mai personalizată. Conectivitatea noastră potențială constantă este munca noastră și înseamnă că toate momentele din viața noastră sunt potențial timp pentru muncă. O luăm cu noi oriunde mergem în este cu noi și în smartphone-urile noastre.

Cei care lucrează în economia gig (vezi nota de subsol) li se cere să fie propriii șefi, chiar dacă simt presiunile algoritmului pentru a se pune la treabă. Profilurile noastre din rețelele sociale sunt reflectări ale celui mai optimizat sine, organizate pentru a proiecta o imagine de succes și realizare.

La fel ca fructul care scapă de strânsoarea lui Tantal, sensul rămâne chiar în afara accesului nostru.

Dar nu este greu de înțeles că societatea de realizare este o farsă. Din anii `70, productivitatea a crescut de 3,5 ori mai mult decât salariul muncitorilor americani. Ocuparea precară a crescut cu 9 % de la sfârșitul anilor `80 și am observat niveluri extraordinar de ridicate de epuizare a forței de muncă. Pe scurt, suntem prost plătiți, nesiguri și epuizați. Și, totuși, societatea de realizare – cu porunca ei de a fi mai productivă, de a fi mai eficientă, de a se auto-optimiza – își păstrează atracția gravitațională.

„[L]a îndumnezeirea muncii ca atare, marea evanghelie a erei noastre industriale, a fost expusă ca idolatrie”.

Problema este, ca subiecte de realizare, nu numai că ne ardem, dar sensul și valoarea vieții noastre sunt întotdeauna amânate. Odată ce avem jobul nostru de vis, casa perfectă, o viață perfect optimizată – odată ce vom fi suficient de productivi, suficient de eficienți, suficient de reușiți – doar atunci vom ajunge la sens. Dar la fel ca fructul care scapă de strânsoarea lui Tanatalus în Tartarus, sensul rămâne chiar în afara accesului nostru.

Filosoful german Moritz Schlick (1882-1936) ne arată că această abordare a vieții este o greșeală. În lucrarea sa „On the Meaning of Life” (1927), Schlick scrie: „[L]a îndumnezeirea muncii ca atare, marea evanghelie a erei noastre industriale, a fost expusă ca idolatrie”. El susține că adevăratul sens al vieții poate fi găsit doar în acele lucruri care „există de dragul lor și își poartă satisfacția în sine”, doar în „acțiunea liberă, fără scop… care de fapt își poartă scopul în sine”. Pentru Schlick, adevăratul sens al vieții noastre poate fi găsit doar în joc.

Jocul este o activitate pe care o facem doar de dragul jocului. Este ceea ce numim o activitate autotelică – are ca scop propriu și nu caută niciun alt scop în afara lui însuși. În joc, nu suntem motivați de recompense externe sau de instrumente. Nu suntem conduși de performanță și scop extern. Nu ne jucăm pentru a fi productivi sau pentru a ne autooptimiza.

Jucăm doar de dragul jocului și a bucuriei în sine. Pe scurt, când ne jucăm, dacă este un joc adevărat, nu putem fi subiecți-realizări.

Jocul spontan al copiilor ne ajută să vedem acest lucru clar. Copilul nu caută nici un rost de jocul lor. Așteptările rigide de productivitate și eficiență nu sunt nimic pentru ei. În timpul jocului copilul nu vede nimic în fața lui în afară de propria prezență și lumea lui. Jocul copilului este cea mai pură formă de bucurie nu doar pentru că sunt copii, ci pentru că sunt pe deplin captivați de experiențele lor de la un moment la altul. Copilul nu a căzut încă victima greșelii cruciale pe care majoritatea dintre noi o facem la vârsta adultă, anume: „Omul în general este înclinat întotdeauna să privească fiecare stare, deoarece niciuna dintre ele nu este complet perfectă, ca pe o simplă pregătire pentru una mai perfectă”.

Dacă munca poate căpăta caracterul creativ și autosuficient al jocului, atunci distincția se prăbușește

Și totuși, trăim în continuare bucuria jocului la vârsta adultă, dar doar în momente puține și îndepărtate. Și chiar și atunci când ne jucăm, este văzut ca neserios sau frivol. La vârsta adultă, jocul este considerat a fi nimic altceva decât un scurt răgaz de la muncă, o ședere care ne ajută să trecem timpul dintre perioadele de productivitate intensă.

Dar, în mod esențial, pentru Schlick este posibil ca munca noastră să devină joacă. Dacă munca poate căpăta caracterul creativ și autosuficient al jocului, atunci distincția se prăbușește: „Acțiunea umană este muncă, nu pentru că dă roade, ci numai atunci când pornește din gândul rodului său și este guvernată de acesta… Bucuria în creație pură, dedicarea activității, absorbția în mișcare este cea care transformă munca în joacă”. Și astfel munca noastră poate deveni joacă numai dacă „evanghelia eticii muncii” – ale cărei învățături ne îndeamnă să devenim productivi maxim – este înlocuită de cunoștințele pe care le avem din copilărie, dar pe care le-am pierdut.

Ce ar însemna să trăim mai jucăuș? În primul rând, ne-ar cere să respingem munca care nu este intrinsec motivantă și să construim condiții de muncă care să fie pline de bucurie. În al doilea rând, ar necesita să subliniem importanța muncii pentru a găsi împlinirea personală și sensul vieții noastre. În ciuda faptului că munca este esențială pentru cine suntem și pentru modul în care putem avea un impact asupra vieții altora, subliniem prea mult centralitatea muncii în viața noastră pe propriul nostru risc. În al treilea rând, ar necesita o îndepărtare de la eficiență și productivitate ca indicatori primari ai bunăstării sociale. În cele din urmă, ar fi nevoie să dezvoltăm abilitățile și abilitățile de a juca – să ne dăm pe noi înșine acelor lucruri care sunt intrinsec motivante, acele lucruri care nu sunt „umbrite de norii întunecați ai scopului”.

Jocul poate fi ușor respins ca copilăresc, iresponsabil și nepotrivit pentru seriozitatea cerută de la noi, subiecții-realizări moderne. Dar nu este doar un act de rebeliune personală, ci un imperativ social. O chemare la distracție nu este o prescripție psihologică individuală – este o chemare la acțiune colectivă împotriva sinelui ca ceva de optimizat, de maximizat, de eficientizat, cultivat doar pentru capacitatea sa de producție productivă.

Sursa: Articolul „The achievement society is burning us out, we need more play” semnat de Alec Stubbseste, pentru revista https://psyche.co. Alec Stubbseste filozof și bursier postdoctoral la Departamentul de Filosofie de la Universitatea din Massachusetts Boston și la Institutul pentru Etică și Tehnologii Emergente (IEET).

Notă: Economia gig este sistemul economic prin care o forță de muncă formată din oameni (cunoscută sub numele de lucrători gig ) se angajează în activități independente și/sau secundare. Economia gig este compusă din entități corporative, lucrători și consumatori. Internal Revenue Service definește economia gig ca „activitate în care oamenii obțin venituri furnizând muncă, servicii sau bunuri la cerere”, menționând că activitatea este adesea facilitată printr-o platformă digitală, cum ar fi o aplicație mobilă sau un site web , iar veniturile pot să fie sub formă de „ numerar , proprietate , bunuri sau monedă virtuală ”.

Potrivit Ombudsmanului pentru muncă echitabilă , platformele digitale sau piețele conectează furnizorii individuali de servicii direct la clienți, contra cost.

BBC a prezentat următoarea definiție pentru termenul: „o piață a muncii caracterizată prin prevalența contractelor pe termen scurt sau a muncii independente, spre deosebire de locurile de muncă permanente”.

Termenul „gig” provine din termenul de argou pentru aparițiile individuale ale artiștilor interpreti, cum ar fi muzicieni și comedianți. În loc să fie plătiți cu un salariu obișnuit, lucrătorii din concerte sunt plătiți pentru concertele individuale efectuate.

Abonează-te acum la canalul nostru de Telegram cotidianul.RO, pentru a fi mereu la curent cu cele mai recente știri și informații de actualitate. Fii cu un pas înaintea tuturor, află primul despre evenimentele importante, analize și povești captivante.